但无论哪一种，其宗旨与任务是相同的。
在临终阶段，癌症病人除了生理上的痛苦之外，更重要的是对死亡的恐惧。美国的一位临终关怀专家就认为“人在临死前精神上的痛苦大于肉体上的痛苦”，因此，一定要在控制和减轻患者机体上的痛苦的同时，做好临终患者的心理关怀。
病人进入濒死阶段时，开始为心理否认期，这时病人往往不承认自己病情的严重，否认自己已病入膏肓，总希望有的奇迹出现以挽救死亡。当病人得知病情确无挽救希望，预感已面临死亡时，就进入了死亡恐惧期，表现为恐惧、烦躁、暴怒。当病人确信死亡已不可避免，而且瞬间即来，此时病人反而沉静地等待死亡的来临，也就进入了接受期。
一般说来，濒死者的需求可分三个水平：①保存生命；②解除痛苦。
因此，当死亡不可避免时，病人的需求是安宁、避免骚扰，亲属随和地陪伴，给予精神安慰和寄托，对美（如花、音乐等）的需要，或者有某些特殊的需要，如写遗嘱，见见想见的人，等等。病人亲属都要尽量给予病人这些精神上的安慰和照料，使他们无痛苦地度过人生后时刻。
安宁疗护起源于英国的临终关怀 ( hospice care) 。“hospice”原意是“驿站” “客栈”“救济院”等，是为中世纪基督教信徒朝圣时建立起来的休息或养病的驿站，这些机构大多秉承基督教的博爱精神照顾患者。1967年，西西里·桑德斯博士 ( Dame Cicely Saunders) 在英国创办了“圣克里斯多弗临终关怀院( St． Christopher Hospice)”，被誉为“点燃了世界临终关怀运动的灯塔”，也标志着现代临终关怀事业的开始。
继圣克里斯托弗临终关怀院之后，临终关怀首先在英国得到了快速发展，英国各地参考其模式逐渐建起临终关怀院。英国卫生部制定了临终关怀院指南，并将国民医疗保险体系纳入临终关怀，建立相关制度加强对临终关怀工作的监督。截止到 2016 年英国临终关怀院约 220 家。由于英国政府重视， 民众认知和参与程度高，服务模式多样化等特点，英国成为了世界临终关怀的典范。经济学人智库 ( Economist Intelligence Unit，EIU) 在 2010 年 40 个国家和 2015 年 80 个国家发布的死亡质量指数报告中，英国死亡质量指数均排名。继英国之后，美国、澳大利亚、日本等 60 多个国家和地区相继开展了临终关怀服务。1980年，美国将临终关怀纳入国家医疗保险法案。1996年美国因癌症死亡的患者中，43. 4%的人接受临终关怀服务。1999 年 50 个州中共有 43 个州以及哥伦比亚地区将临终关怀纳入了医疗援助计划。目前美国临终关怀机构有近 3650 家，且从业人员素质较高，具备专业化服务水平。在亚洲，日本是开展安宁疗护服务早的国家之一。1981 年日本早的安宁疗护医院圣立三方医院在浜松成立，同年厚生省发布了《临床医生指引》，规范化指导安宁疗护实践。生命终末期患者接受安宁疗护服务可达 99% 以上，日本国民对临终放弃抢救已达成共识。目前日本的安宁疗护形式包括独立型、病院型、指导型和家庭型四种，主要着眼于家庭型居家照护。 [3]
中国安宁疗护理念可以追溯到唐代的“悲田院”、北宋时期所设立的“福田院”、元朝时期的“济众院”、明朝时期的“养济院”及清朝在北京设立的“普济堂”等。这些机构专门照护没有依靠的孤寡老人、残障人和穷人。这些人大多在死亡后也能得到各种仪式的殡葬服务。这些机构的设置理念与西方临终关怀的思想异曲同工，为现代安宁疗护的兴起和发展奠定了一定的前期基础。